En cherchant les cornes du bélier nous découvrons sur le dessus de sa tête à gauche, un remarquable oryx sculpté dans la roche naturelle. Il importe de signaler que la représentation de l’Oryx est inhabituelle en France et dans le Quercy particulièrement.

Variété d’antilopes, l’oryx blanc était l’emblème du 16^e nome de la Haute Égypte. Chaque nome était administré par un dignitaire qui agissait pour le compte de pharaon. Le XVIe nome de Haute Égypte regroupait dans l’antiquité les villes de El Miniya, Menat Khonfou, Beni Hassan, Sawiet el Anwat le long du Nil et plus à l’intérieur des terres, Speos Antenidos à l’est, il s’ étendait également à l’ouest vers l’oasis de Bahariya dans le désert occidental.

La forme d’une main enveloppant la tête de l’Oryx [3] lorsqu’on le regarde de face (photo 12) se métamorphose en visage sévère et menaçant [4] pour l’oryx lorsque nous le regardons de biais (photo13).

On pourrait alors être amené à penser qu’il s’agisse d’une représentation du dieu Seth, mais l’existence d’un mythe montrant le dieu suprême égyptien mis en échec par Seth n’existe pas !
Le pouvoir de ce mal est plus pernicieux et semble venir de l’extérieur. Nous aurions pu supposer aussi que le dignitaire du nome de l’Oryx, XVIe nome de Haute Égypte, avait été victime d’une semblable vilénie. Mais comme la représentation s’inscrit au sommet de la pyramide, la symbolique de la scène que nous venons de décrire va bien au-delà de cette possibilité.
La scène montre en réalité et avec beaucoup de subtilité que l’agresseur a pris possession du pays tout entier. Le dieu suprême égyptien représenté par le bélier, a été vaincu par l’esprit d’un mal ravageur déferlant sur toute l’Égypte comme une épidémie. S’il s’agissait de Seth, il aurait été représenté différemment et la présence même de l’oryx doit attirer notre attention parce qu’elle le disculpe définitivement. Vivant dans le désert, l’oryx était considéré comme sacré pour Seth. Ce qui suppose que Seth s’est également fait piégé.

Les richesses et la puissance de l’Égypte antique ont toujours suscité la convoitise des pays étrangers. Et bien qu’il soit impossible d’avancer une date précise à laquelle l’évènement illustré sur le rocher à Rocamadour se soit produit, nous disposons de repères historiques assez fiables pour entrevoir la période. Nous pouvons remarquer ici sur le rocher à Rocamadour que l’envahisseur ne semble pas s’être contenté de prendre possession du pays. La scène suggère clairement qu’il s’est placé au-dessus du dieu suprême égyptien en bénéficiant d’une complicité certaine. Le déclin de l’Égypte a commencé à la fin du règne ptolémaïque avec la reine Cléopâtre VII coïncidant avec l’arrivée des romains vers le milieu du dernier siècle avant Jésus-Christ.

Le lion en ancienne Égypte était l’incarnation des dieux primordiaux comme Amon-Rê, Atoum ou Khnoum. Il seconde le souverain dans ses batailles et devient l’apanage de Pharaon et restera son emblème royal. La tête de lion (photo 15) sculptée sur l’arête gauche de la pyramide à la hauteur de la tête du bélier à Rocamadour montre, certes, l’appartenance royale de la personne que le lion est censé représenter, mais c’est la représentation en forme de pilier accolée à la tête de lion qui révèle sa véritable signification.

À l’arrière de la tête de lion, on découvre (photo 15) la représentation d’un pilier [7] . C’est le pilier Djed. Une immersion dans la mythologie égyptienne ici s’impose. Notons qu’il devient très difficile avec toutes ces représentations de ne pas reconnaître que la communauté qui avait fréquenté le rocher avait une connaissance approfondie de la mythologie égyptienne et des cultes de l’Égypte antique.

Dans la cosmogonie osirienne, la déesse Isis retrouve le sarcophage du dieu Osiris à Byblos, en Phénicie, enfermé dans un arbre ayant servi à faire une colonne du palais du souverain de Byblos. Isis ramènera le tronc d’arbre contenant le sarcophage de son défunt mari en Égypte. Le pilier Djed est donc considéré comme l’épine dorsale d’Osiris. Il figure au fond des sarcophages où le corps du défunt est déposé.
Ce qui nous amène à penser que les représentations du lion et du pilier Djed, étant accolées à celle du bélier et de l’oryx, que le dignitaire du XVIe nome (représenté avec l’oryx piégé) était sous la protection du dieu suprême égyptien, et qu’à sa mort il fut considéré comme un Osiris.
Cette scène suggère-t-elle qu’il s’agit du défunt représenté sur la falaise à Rocamadour ? C’est impossible de le dire pour l’instant. Nous aurons toutefois l’occasion de revenir plus tard sur ce point en particulier.

Revenons un instant sur le bélier pour découvrir ce qu’il tient dans sa gueule. Les représentations [8], [9], [10], (photo 16) que nous allons étudier maintenant, ne manquent pas non plus d’intérêt.

Nous voyons sur la photo 16, le bélier tenir dans sa gueule une espèce de bovin [8] qui peut surprendre au premier abord. Restons pragmatique et commençons par analyser la situation telle que nous la voyons. Nous aurons l’occasion, plus loin, de comprendre pourquoi.

Nous voyons effectivement (photo 18) le bélier tenir dans sa gueule une sorte d’accoudoir de siège [9]  avec pour dossier, le bovin [8]  que nous venons de voir plus haut.

Pourquoi un bovin ? Il n’y a rien de plus légitime à s’interroger sur la présence du bovin pour représenter un trône. Le bovin est assimilé à la vache, au taureau ou au bœuf. Alors quel rapport peut-il y avoir entre le trône et le bovin ? La clef de cette énigme se trouve dans la représentation suivante.

La représentation [11 ] située sous le menton du bovin (photo 19) est l’emblème du XIe nome de la Basse-Égypte (photo 20), dans le Delta du Nil. Pour les anciens égyptiens, le XIe nome était celui du « taureau sacrifié ». La puissance et l’impétuosité de l’animal ont fait du taureau un symbole du roi. Le taureau était aussi considéré comme un élu du dieu Rê, dieu suprême égyptien dans l’antiquité. Il est donc clair que le successeur (bovin mort) appelé à monter sur le trône en a été empêché. Symbolisé par le jeune lion représenté sous la tête de mort, l’enfant a donc été sacrifié. A-t-il subi le même sort que son défunt père ? Nous l’apprendrons plus loin.

Au centre de la partie basse de la pyramide, on découvre, sous la tête du bélier, le profil d’un visage découpé dans la roche [12] (photo 21). Les formes du menton, des lèvres et du nez se distinguent nettement, puis à partir de l’œil, le haut du visage s’estompe progressivement jusqu’à disparaître complètement. De qui peut-il s’agir ? Avant de savoir qui se cache derrière ce visage, regardons déjà la représentation qui se trouve au-dessus de ce dernier.

En observant attentivement la zone au-dessus du visage (photo 22), on découvre une intéressante représentation en forme de barque ou de bateau (photo 23) dont l’intérieur est décoré de plusieurs représentations sculptées assez surprenantes.

Le martelage de la roche en certains endroits gène considérablement l’observation. La différence de relief que nous pouvons observer avec la photo 24, entre l’avant et l’arrière du bateau témoigne de l’acharnement de certains hommes à vouloir faire disparaître ces précieux témoignages du passé. Mais malgré leur volonté évidente à vouloir les détruire, on arrive à force de persévérance à identifier quelques représentations.

Vers l’extrémité droite de la barque et sous le trône en haut, on voit distinctement le crachement qui s’étale sur la roche à la sortie de la gueule d’un deuxième serpent (photo 26). C’est le serpent cracheur.

Sous le serpent cracheur, il faut faire un plus gros effort pour distinguer (photo 26) la silhouette d’un individu se tenant debout dans la barque. La sculpture ayant été martelée, nous ne voyons malheureusement plus que la projection des restes qui nous ont été laissés. Avec les moyens techniques actuels, les scientifiques ne rencontreront aucune difficulté à révéler la présence de ce personnage. Il semblerait donc que le premier serpent arc-bouté (C) que nous avons vu plus haut n’est pas le serpent du mal Apopis ou Apophis que le défunt devait affronter pendant son voyage vers l’au-delà, mais le grand serpent protecteur. Dans la tombe de Séthi 1er, par exemple, on peut admirer une très belle représentation du dieu Khnoum dans sa barque sacrée avec le tabernacle protégé par le grand serpent.

Le symbole hiéroglyphique du poisson-chat (silure) a été retrouvé dans un serekh, ancêtre du cartouche, sur la tablette de Narmer, un des premiers pharaons qui régna en Égypte au IVe millénaire av JC.

Semblables à des constellations, c’est donc comme une carte du ciel qu’il faut considérer les représentations qui apparaissent au-dessus de la tête dont nous ne voyons que le profil au bas de la grande Pyramide. Signalons que c’est la première représentation dans la décoration de la pyramide qui est présentée avec les traits d’un visage humain. Nous avons acquis plus d’indices qu’il n’en faut pour nous permettre d’identifier la personne qui se cache derrière ce visage. Incontestablement ce visage sculpté dans la pierre est celui de la déesse du ciel Nout. La déesse Nout est toujours représentée sous l’aspect d’une femme et bien qu’elle puisse être vénérée sous des formes animales, elle n’a aucun animal qui lui soit consacré.

La déesse Nout est la personnification du ciel et de l’espace cosmique. Voûte du firmament, elle règle la marche des corps célestes. Dans les Textes des Pyramides elle est citée comme étant « La Grande qui est devenue le ciel ». Elle représente la sphère cosmique organisée où évoluent les barques solaires. Elle est la gardienne des étoiles qui représentent les âmes des défunts. Protectrice des défunts dont elle reconstitue le corps, la déesse Nout est invoquée lors des rites funéraires. Dans la mythologie égyptienne relative au cycle solaire, la déesse Nout met au monde Rê chaque matin et l’avale chaque soir (lever et coucher du soleil). Déesse du ciel, elle est la mère des dieux des jours épagomènes : Osiris, Isis, Seth, Nephtys et Horus, fils d’Isis et d’Osiris. En tant que fille de Shou et de Tefnout, Nout est assimilée à la crue du Nil.

Le souffle [14] qui sort de la bouche du visage représenté sur la grande Pyramide (photo 28), visage que nous venons d’identifier comme étant la déesse Nout, symbolise selon toute vraisemblance le souffle de résurrection.
En tant que protectrice des défunts, la déesse Nout reconstitue le corps ainsi que la gorge pour que le mort connaisse une nouvelle existence céleste.

Revenons un instant sur l?embarcation représentée à l’intérieur de la grande pyramide. Le bateau était le moyen de transport le plus utilisé par les anciens égyptiens qui vivaient majoritairement au bord du Nil. C’est très certainement pour cette raison que dans la croyance égyptienne, le voyage céleste était représenté à bord d’une barque sacrée.

Nous ne pouvons pas vraiment dire que le dauphin (photo 29) était présent dans la mythologie égyptienne. Celui que nous voyons représenté devant l’embarcation ne manque pas d’intérêt puisqu’il apparaît en dehors de toutes les autres représentations situées au-dessus de la barque, tout en étant situé à l’intérieur de la pyramide. Il représente donc uniquement l’animal marin pour évoquer la mer et la navigation. Ceci tend à démontrer que le défunt a été transporté sur une embarcation avec à son bord des êtres vivants, dont son fils représenté par le jeune lion.

Au-dessus du dauphin, l’espèce de murène (photo 29) que nous voyons est comme le mammifère marin, elle n’a pas sa place dans la mythologie égyptienne. On trouve des murènes dans le bassin méditerranéen, mais il importe de souligner que la murène sort du tracé de la pyramide. Ce qui nous amène à considérer que si elle symbolise un rôle dans la mort du jeune successeur au trône, c’est en dehors de l’Égypte qu’il se situe. La murène vit dans des zones rocheuses et elle est dotée de nombreuses dents crochues et venimeuses. Ses morsures sont redoutables et elle peut devenir agressive si elle se sent menacée. On a déjà vu des plongeurs se faire arracher un doigt au cours d’une plongée. Les romains en étaient friands. Pline l’ancien rapporte dans son livre d’histoire naturelle qu’un romain jetait dans ses viviers de murènes, des esclaves qu’il avait condamnés.

Parmi toutes les représentations étudiées, la représentation du serpent cracheur a une importance dont on ne soupçonne même pas la portée. Rien ne laisse supposer effectivement qu’il va nous aider à comprendre la présence des jumeaux au-dessus de la barque et tout ce qui va en découler.
Souvent associée à l’humidité, les éléments de la déesse Tefnout sont l’eau et le feu. Son nom dérive du verbe « tef » qui signifie en ancien égyptien « cracher ». L’un de ses animaux sacrés sans lui être consacré est le serpent. Son principal sanctuaire se trouve à Léontopolis, XIe nome de la Basse Égypte. La déesse Tefnout est aussi vénérée dans de nombreux temples tout au long du Nil jusqu’en Nubie, ce qui l’associe à la crue du Nil qui surgit lors de l’entrée du soleil dans le signe du Lion. Le lien étroit avec son frère jumeau et époux Shou, dont les éléments sont l’air et la lumière, s’explique par la dualité des deux entités. Elles sont complémentaires et indispensables au cycle du renouveau de la vie. Shou incarne l’air sec pour la conservation du corps et Tefnout le pouvoir créateur de l’eau, source de vie. Notons pour information que le premier couple divin du panthéon égyptien est celui de Shou et de Tefnout. A l’époque romaine, Shou et Tefnout sont assimilés aux signes des Gémeaux.

En relevant la tête vers le sommet de la pyramide (photo 31), nous découvrons une représentation [18] que nous n’avons pas encore étudiée. Nichée entre la tête et l’épaule droite du bélier cette représentation semble avoir été placée sous la protection du dieu suprême égyptien.

La tête de bovidé située dans le prolongement du trône vide composé des deux bovins, l’un formant l’assise et l’autre le dossier, semble montrer qu’après avoir découvert les représentations du père et du fils, nous venons de découvrir la mère de l’enfant successeur au trône, sous l’un des nombreux aspects connus de la déesse Hathor.

Hathor se traduit par le « château d’Horus ». Déesse céleste, sa représentation la plus ancienne est la vache divine portant le disque solaire enserré entre des cornes lyriformes. À la haute époque, elle sera aussi représentée comme une femme. Sur certaines représentations, elle conserve les oreilles de bovidé. En tant que vache céleste, elle protège le défunt roi en l’emportant vers sa demeure d’éternité. Son caractère cosmique fait de la déesse, la mère et la nourrice de l’enfant royal.

En observant la représentation de ce troisième bovidé sur la photo 31, nous sommes tout de suite interpellés par sa taille. La différence est notable en comparant d’abord ses dimensions avec celles des deux bovidés qui forment le trône, puis nous faisons rapidement le même constat en les comparant avec les autres représentations. La sculpture de ce troisième bovidé est indéniablement représentée avec des proportions beaucoup plus importantes que toutes celles que nous venons d’étudier à l’intérieur de la grande pyramide. Nous pouvons également observer une autre particularité d'un grand intérêt. Elle est placée immédiatement à la droite du dieu suprême égyptien. Nous devons reconnaître qu’elle occupe une place prépondérante auprès du divin. Une postion qui lui confère, un statut très important. Il paraît évident qu’il s’agit de la représentation de la vache divinisée Hathor. La déesse Hathor est le complément féminin de Rê, elle est également considérée comme la fille du dieu Rê. Du fruit de son union avec Horus d’Edfou, naîtra « Horus qui réunit le double pays », à savoir le roi d’Égypte. Hathor est notamment assimilée à Isis, Isis-Hathor: la mère nourricière et protectrice. Hathor peut prendre toutes les formes du divin féminin. L’enfant le plus connu de la déesse Hathor est Ihy, qui veut dire « petit veau ». Ihy dérive de ih signifiant « bovidé ». Cette dernièe information est très importante ici pour comprendre la signification de la représentation du bovidé, mais elle prendra également toute sa signification au chapitre VI § 4 [6] de cette étude.

On ne peut pas parler du ciel et des étoiles sans ouvrir une parenthèse pour indiquer que les anciens égyptiens ne pratiquaient pas l’astrologie telle que nous la connaissons actuellement. Pour eux, seuls existaient les jours fastes et les jours néfastes. Les heures, les jours et les mois étaient placés sous la protection d’une divinité. Les anciens égyptiens avaient recours au savoir des prêtres pour connaître les jours les plus favorables marquant les évènements importants de leur vie.
L’astronomie était à cette époque une science à caractère religieux. C’est des terrasses des temples que les prêtres de l’ancienne Égypte observaient le ciel nocturne et étudiaient les positions des étoiles. Leurs observations les amenèrent à déterminer certaines constellations et étoiles comme par exemple Orion, Sirius, la constellation de la Grande Ours et du Cygne... Ils divisèrent les étoiles en deux groupes distincts : les circumpolaires qu’ils appelaient « indestructibles », parce qu’elles étaient toujours visibles et les étoiles qui se déplacent dans le ciel qu’ils nommaient « infatigables » dont les planètes Jupiter, Saturne, Venus, Mercure et Mars qu’ils appelaient Horus rouge. Grâce à leurs études astronomiques, les prêtres purent établir un calendrier de 12 mois de 30 jours où ils ajoutèrent cinq jours supplémentaires, appelés épagomènes. La position des étoiles et des constellations leur permettait de définir la crue du Nil. Leur science astronomique nous est connue par les cartes du ciel qu’ils ont peint sur les murs à l’intérieur des tombes.
La course d’un astre particulièrement lumineux dans le ciel nocturne avait fortement retenu leur attention. L’étoile Sirius appelée en ancien égyptien SEPEDET. Sirius est l’étoile la plus brillante de la constellation du grand chien.
Les anciens égyptiens avaient remarqué que sa réapparition à l’est juste avant le lever du soleil au mois de juillet de notre calendrier coïncidait avec les prémices de la crue annuelle du Nil. Cette particularité les avait convaincus que la montée des eaux du fleuve Hapy (le Nil) concordait avec le lever héliaque de l’étoile Sirius lorsqu’elle entrait en conjonction avec le soleil. Ce fût pour les anciens égyptiens, l’occasion de fêter la nouvelle année.

L’astrologie et les signes du zodiaque n’apparaitront qu’à l’époque gréco-romaine comme le zodiaque dans le temple de Dendérah dont l’original se trouve actuellement au musée du Louvre.

Nous avons vu aux paragraphes 13 et 14 de ce chapitre III, que la barque représentée à l’intérieur de la grande pyramide avait une double signification. La première symbolisait la barque sacrée (§13) à bord de laquelle le défunt de statut royal avait accompli son voyage vers sa demeure d’éternité. La seconde symbolisait l’embarcation de survie (§14) qui avait permis aux membres de la famille menacés de mort de s’enfuir d’Égypte pour venir se réfugier en France.

Nous avons vu au paragraphe 10 de ce chapitre III, que les représentations figurant au-dessus de la barque qui elle-même se trouvait au-dessus de la déesse Nout, c’est-à-dire le ciel, étaient une représentation globale de la carte du ciel.

Nous allons voir maintenant qu’il s’agit de la carte du ciel qui nous renseigne sur la période qui s’est écoulée entre le début et la fin du voyage accompli par l’équipage et les passagers de l’embarcation.
Rappelons-nous les représentations figurant au-dessus de la barque. Nous avions, les dieux jumeaux, Shou (l’air) et Tefnout (l’humidité), le cheval, le serpent arc bouté, le serpent cracheur et le poisson.
C’est la déesse Nout, patronne des prêtres horaires, qui permit aux prêtres astronomes de concevoir la division du temps.
En relation avec Rê, Shou peut prendre la forme d’un lion. Tout comme sa s?ur jumelle et épouse Tefnout peut prendre l’apparence d’une lionne. Dans les mythes égyptiens Tefnout est assimilée à l’inondation annuelle du Nil, qui apparaît au moment où Rê entre dans le signe du lion.
Tefnout (l’humidité) symbolise la montée des eaux chargées de limon, une terre noire qui se dépose sur les rives du Nil en fertilisant les terres agricoles qui bordent le fleuve. Le cheval placé en-dessous des jumeaux symbolise la crue du Nil qui se déplace à la rapidité du cheval au galop. Tefnout et le Cheval, étant placés à l’arrière du bateau, il nous est permis d’en déduire que le voyage débuta avec la crue du Nil, c’est-à-dire au courant du mois de juillet sous le signe du lion lorsque les eaux bienfaitrices déferlaient sur le pays, l’Égypte.
La tête de poisson qui se trouve à la proue du bateau nous indique que le voyage en mer pris fin entre la fin du mois de février et le début du mois de mars sous le signe du poisson. Nous pouvons donc en déduire que le voyage en bateau dura un peu plus de sept mois.

Nous avons acquis la certitude que la tête de mort sculptée sur la falaise était de statut royal et qu’à sa mort il avait laissé son jeune fils (jeune lion), successeur au trône « orphelin ».
Tefn étant le radical de Tefnout, la présence des jumeaux nous fournit une autre information. Dans les Textes des Pyramides, Tefen est l’orphelin et Tefenet est l’orpheline. Le jeune lion est donc « Tefen ». Notre défunt aurait-il rejoint le royaume des morts en laissant également une orpheline ? Orpheline, je ne saurais le dire, mais un deuxième orphelin c’est fort probable. Nous verrons plus tard effectivement apparaître un deuxième enfant.

Avec ces représentations sur la Grande Pyramide, nous avons appris qu’une famille de lignée royale s’était enfuie de l’Égypte après la mort de l’un des leurs. Selon toute vraisemblance, la scène se passe à l’époque où l’Égypte fut envahie et demeura sous occupation romaine.

Le jeune successeur n’a pas eu l’occasion de vivre assez longtemps pour suivre les traces de son père et monter sur le trône qui lui était destiné. La représentation du trône vide dans la gueule du bélier en est la parfaite illustration. Nous savons aussi que la mort de l’enfant roi est survenue lorsqu’il se trouvait sur le bateau au moment où lui et sa famille fuyaient l’Égypte, impliquant que l’enfant n’était pas arrivé de son vivant à Rocamadour. Il semblerait que sa mort coïncide avec la fin du voyage en mer. Retenons que parmi les passagers se trouvaient sa mère et la dépouille de son défunt père.
Si la cause la plus probable de la mort du père est la trahison, les causes de la mort de son fils et successeur au trône restent encore à découvrir. Nous verrons un indice au chapitre IV (Mort de l’enfant Royal et Divin).